Πώς πραγματώνεται η ρομαντική ειρωνία στα Ταξίδια του Γκάλλιβερ.

Οι ρίζες του φανταστικού ανάγονται στην προϊστορία του ανθρώπου και συνδέονται με το στοιχείο του «τερατώδους» που χαρακτήριζε το περιβάλλον του (γιγάντια ζώα, οικολογικές ανακατατάξεις, ουράνια φαινόμενα).

Βιώνοντας αυτό το ακατανόητο περιβάλλον, μέσα στο οποίο η μέρα και η νύχτα επιβεβαιώνουν κάθε στιγμή το ανεξήγητο του κόσμου( με τη γέννηση και το θάνατο κυρίως),ο άνθρωπος υποχρεώνεται να φανταστεί την ύπαρξη μιας άλλης πραγματικότητας ,που λειτουργεί πέρα από το περιορισμένο και στενό ορίζοντα της καθημερινότητας του. Η άλλη αυτή πραγματικότητα υπονομεύει την υπάρχουσα, αναιρεί την γνώση του ανθρώπου για αυτήν, αποδεικνύει το «πεπερασμένο» του. «Στον ουρανό και στη γη υπάρχουν ασύλληπτες δυνάμεις» λέει ο Shakespeare στον Άμλετ [1]. Αυτές οι ασύλληπτες δυνάμεις είναι που δίνουν υπόσταση στο φανταστικό και το προσδιορίζουν ως είδος. Τα «μη ρεαλιστικά» του σύμβολα δημιουργούν «εξωλογικά» φαινόμενα- συμβάντα , που οικοδομούν τη μυθολογία του. Το φάντασμα του Δαρείου που επιστρέφει από τη χώρα των νεκρών στους Πέρσες του Αισχύλου, και ο πατέρας του Άμλετ  , προσυπογράφουν με την παρουσία τους την ύπαρξη του «άλλου σύμπαντος». Το φανταστικό εμφανίζεται σε περιόδους που παρατηρούνται αναταραχές και ρήγματα (πόλεμοι, ασθένειες , μεγάλα επιτεύγματα). Τότε ξυπνούν τα αρχέγονα «τέρατα και κτήνη». Η επανεμφάνισή τους τροφοδοτεί τη φανταστική λογοτεχνία, η οποία δεν είναι τίποτα περισσότερο ή λιγότερο παρά αντανάκλαση του ειδώλου της κοινωνικοπολιτικής πραγματικότητας, ιδωμένη μέσα από το παραμορφωτικό κάτοπτρο.

Ένα τέτοιο έργο είναι «Τα ταξίδια του Γκάλλιβερ» του Jonathan Swift, το οποίο καυτηριάζει τα κακώς κείμενα της εποχής του.Η ρομαντική ειρωνεία του, περισσότερο από κάθε άλλο στοιχείο του ρομαντικού αισθητισμού, συγκροτεί αυτό το οποίο σημαίνει ο ίδιος ο ρομαντισμός στην πιο διαδεδομένη του μορφή. Η ειρωνεία είναι η άλλη μορφή του ρομαντισμού, περισσότερο προς η λογική παρά προς τα συναισθήματα, στον υπολογισμό παρά στο αίσθημα, στην αυτό-αντανάκλαση παρά στην  αυτό-έκφραση.Η ρομαντική ειρωνεία δείχνει τη σχέση μεταξύ της προέλευσης και του αποτελέσματος , της προέλευσης και της πτώσης. Δεν είναι ότι υπάρχει ένας αυθεντικός παράδεισος από τον  οποίο έχουμε διαχωριστεί. Σε αντίθεση, είναι η ίδια η ζωή με όλες τις διαφορές και τις συνιστώσες της, που έχουμε οποιαδήποτε ιδέα για κάτι ολόκληρο ή αυθεντικό. Η προέλευση και  τα θεμέλια δημιουργούν μια επιρροή στη ζωή και όχι ένα καθορισμένο αποτέλεσμα.

 Ο συγγραφέας μελετά διάφορες μορφές διακυβέρνησης και κοινωνικά συστήματα συγκρίνοντάς τα με αντίστοιχα της σύγχρονης Ευρώπης. Η κοινωνική μελέτη και σάτιρα συνδυάζονται με την ανατομία της ανθρώπινης φύσης  με κεντρικό ερώτημα το κατά πόσον ο άνθρωπος ωθείται στη κακία ή γεννιέται κακός.

Προκύπτει λοιπόν εύλογα το ερώτημα ποιος λοιπόν είναι ο Jonathan Swift. Έχει ή δεν έχει σχέση με «τα ταξίδια του Γκάλλιβερ»  ως ένα άλλου είδους αυτοβιογραφία; Τι είναι αυτό που κάνει το φανταστικό στο έργο του να αποτελεί πρότυπο της ρομαντικής ειρωνείας;

Δεν ξέρουμε σχεδόν τίποτα για την παιδική ηλικία του Swift γιατί οι πηγές μας είναι πολύ λίγες. Τα περισσότερα γραπτά του εκδίδονται ανώνυμα ή με ψευδώνυμο.  Οι  πολλές οπτικές γωνίες που εκφράζονται σε αυτά , τα κάνουν ακόμα πιο πολύπλοκα τόσο για τους ίδιους τους κριτικούς όσο και τους βιογράφους, οι οποίοι δεν μπορούν να ταυτίσουν τη ζωή και το έργο του. Όλες οι πρώιμες βιογραφίες του επικεντρώνονται στο έργο του «Τα ταξίδια του Γκάλλιβερ», είτε για να διαιωνίσουν την μνήμη του είτε για να τον παρουσιάσουν ως μια τραγική ιδιοφυία.[2]

Το 1721 λοιπόν, ο Jonathan  Swift γράφει «Τα ταξίδια του Γκάλλιβερ». Ο αρχικός τίτλος ήταν « Ταξίδια σε πολλές απομακρυσμένες εθνότητες του κόσμου» και εμφανίστηκε ανώνυμα ή με το ψευδώνυμο «Lenuel Gulliver, πρώτα χειρουργός και έπειτα καπετάνιος πολλών πλοίων». Ο Swift είχε αρχίσει να δημιουργεί μακροσκελή αναφορές για να καλύψει τα συγγραφικά του δικαιώματα και να δημιουργήσει ένα μυστήριο σχετικά με τη προέλευση των βιβλίων του, αλλά το όνομα Gulliver είχε γίνει ήδη γνωστό και τα συγγραφικά δικαιώματά του ήταν πλέον ένα ανοικτό μυστικό.

Η ιδέα ότι τα έργα του Swift , ειδικά ο Γκάλλιβερ, αντικατοπτρίζουν τη προσωπικότητά του, και αυτό το κάνουν με πολλούς τρόπους , οι οποίοι επιβεβαιώνουν τη νοητική του υστέρηση, έχει αποδειχτεί σχεδόν ακλόνητα μέσα στον 19^ο αιώνα. Ο sir William Wilde, για τα τελευταία χρόνια της ζωής του Swift, υποθέτει ότι η τρέλα του είχε συγχυστεί με μια σοβαρή ψυχολογική αρρώστια, η οποία επιβεβαιώθηκε τα 1882 από τον  Buckhill, ο οποίος αποδεικνύει ότι ο Swift έπασχε από το σύνδρομο του Meniere, μια επιπλοκή στο εσωτερικό του αυτιού, που πρωτοανακαλύφτηκε από τον Γάλλο νευρολόγο Prosper Meniere, το 1861.[3] Μετά από έναν αιώνα περίπου προκατάληψης απέναντι στην εκκεντρική συμπεριφορά του, φαίνεται ότι τώρα υπάρχει μια λογική εξήγηση.

Πρώιμο ενδιαφέρον και αμφισβήτηση εκδηλώθηκε για το αντικείμενο και τη ταυτότητα  της  σάτιρας  στα πρόσωπα του παραμυθιού. Πολλοί αναγνώστες παρατήρησαν ότι η περίοδος των ταξιδιών του Γκάλλιβερ συμβαδίζει με τις εμπειρίες του   Swift  στην Αγγλία. Βεβαίως υπάρχει μια διαφορά στην οπτική του  Swift και του Γκάλλιβερ, την οποία ήταν σε θέση να βρουν οι αναγνώστες που διάβαζαν τα έργα του. Για παράδειγμα, πολλές από τις πολιτικές αρχές  που πραγματοποιήθηκαν από τον βασιλιά των Βροβδιγνάγων είναι σχεδόν ίδιες με αυτές που περιγράφει ο Swift στα «Γράμματα στον Pope» το 1722. Ο τρόπος με τον οποίο η βιογραφία μπλέκει μέσα στην αφήγηση είναι απροσδιόριστη και πρέπει να παρακολουθείται με υποψία και από αυτούς που βλέπουν το κείμενο ως αυτοβιογραφία και από αυτούς που απορρίπτουν κάθε πιθανή συγγένεια μεταξύ αυτών των δύο .

Το κλειδί για να καταλάβει κανείς τη σάτιρα του Swift  είναι ,τι σημαίνει από την οπτική του, να είσαι άνθρωπος. Για τον Swift η γλώσσα , η θρησκεία , η πολιτική δεν είναι τελείως αδιαίρετα, αλλά είναι όλα άρρηκτα συνδεδεμένα ως αναπόσπαστα κομμάτια της ανθρώπινης ύπαρξης και συμπεριφοράς. Το κύριο μέλημα της σάτιρας του είναι να  κάνει τους αναγνώστες να είναι κριτικοί - να κρίνουν- και πολλές φορές ο στόχος είναι πολύ πιο μακριά από την αρχική υπόθεση. Η κοσμική υπερβολή και οι φανταστικές παρεκβάσεις, που συχνά χαρακτηρίζουν τη σάτιρα του Swift, δεν πρέπει να μας τυφλώνουν σχετικά με το ότι ο  είναι Swift ένας ηθικός συγγραφέας.   O Swift είχε πει ότι η σάτιρα είναι ένα είδος καθρέπτη, όπου όσοι τον κρατούν ανακαλύπτουν το απρόοπτο όλων των άλλων εκτός από το δικό τους. Ακόμα πιστεύει ότι η σάτιρα είναι μια μορφή κοινωνικής κριτικής : «τα ψέματα να μην υπόκεινται σε κανενός είδους επαλήθευση αλλά και να μην υπερβαίνουν  τα όρια της αληθοφάνειας».[4]

Στα χρόνια των «λίγων» ή όταν υπάρχει ηθική κατάπτωση αξιών , η ειρωνεία γίνεται πολύ συχνά , ένα είδος  αστικής διασκέδασης . Υποθέτοντας ότι το σωστό θα γίνει και διασκεδαστικό, δεν είναι σίγουρο ότι θα δημιουργηθούν θετικά στοιχεία πίσω από το σωστό. «Η ειρωνεία μπορεί να γίνει ένα είδος διαφυγής , να γελάς με τους φόβους σου ώστε να τους αποφεύγεις , να γελάς με τον άλλο ώστε να είσαι λιγότερο ευάλωτος απέναντι στη περιφρόνηση και τη διαφορετικότητα»[5]. Μια ειρωνική διάθεση είναι σύμπλεγμα, όπως  θα συμφωνούσαμε όλοι, και ακαθόριστη: κυμαινόμενη από τη διάθεση και τις περιστάσεις , τόσο σταθερή στις προοπτικές για κάθε πιθανή εξήγηση με άξονα την ηθική ή  μια «δοκιμασία της αλήθειας» ώστε να εφαρμοστεί γενικά.

Στο έργο του Swift , με το οποίο θα ασχοληθούμε εδώ, βρίσκουμε ότι σε συγκεκριμένα σημεία , η ειρωνεία παίρνει διαφορετικό νόημα. Ξεφεύγει από ό,τι υποθέτει ή  από συγκεκριμένους σκοπούς και κάνει όχι κάτι τελείως διαφορετικό απο ότι ήταν προορισμένη να κάνει, αλλά κάτι εκδιαμέτρου αντίθετο. Δεν είναι κάτι που δείχνει, ότι ο δημιουργός έχει χάσει τον έλεγχο ή μια δομική αδυναμία στο ίδιο το έργο. Με την ειρωνεία ο Swift θέλει να μας φέρει πιο κοντά στην εσωτερική του οπτική γωνία για τον άνθρωπο και τον κόσμο. Γίνεται κάτι σαν σύμβολο μια συμπεριφοράς προς την ζωή. Έτσι λοιπόν οι αναγνώστες θα πρέπει να συμφωνήσουν ότι η τελική επιρροή της ειρωνείας του είναι περισσότερο αληθινή και επακόλουθα ότι αξίζει περισσότερο από την συνέχιση της ως μιας  απλής ηθικής σάτιρας που θα μπορούσε να είναι.

Αυτή η σάτιρα είναι εντονότερη από την κωμωδία στις ηθικές της επιδιώξεις , μετρά την ανθρώπινη αντίδραση όχι αντίθετα από μια νόρμα αλλά αντίθετα  σε μια ιδέα. Ο σατιρικός δημιουργός συγκρατεί τους αναγνώστες να δουν μια διεστραμμένη εικόνα, που τους σοκάρει με την συνειδητοποίηση ότι είναι αυτοί οι ίδιοι. Ο αναγνώστης πρέπει να δει τον εαυτό του σαν τέρας, για να καταλάβει πόσο μακριά βρίσκεται από το να είναι «άγιος». Επίσης ο Swift ήταν ηθικολόγος  βάζοντας ο ίδιος την προοπτική να επιδιορθώσει έναν κόσμο σε υπέροχο μαζί με την πιο ιδανική εικόνα που έχει ο κόσμος για τον εαυτό του. Στα ταξίδια του Γκάλλιβερ δεν μπορούμε να φτάσουμε πραγματικά στην αληθινή σημασία με ό,τι λέει ο Swift. Η ψευδαίσθηση ,την οποία έχει δημιουργήσει ο ίδιος με σημαντικά πλεονεκτήματα, αμέσως καταρρίπτεται αν προσπαθήσουμε να αποκαλύψουμε ποία είναι αυτά τα πλεονεκτήματα. Επιφανειακά μπορεί η ειρωνεία του να δείξει τι πραγματικά εννοεί. Ο Swift έχει αμέτρητες τεχνικές με τις οποίες έχει εξασκηθεί είτε χρησιμοποιώντας μόνο έναν τρόπο είτε ένα ισχυρό συνδυασμό τους.

Μια στάση έντασης κυριαρχεί ανάμεσα στον Swift και στους αναγνώστες του. Ο τόνος που χρησιμοποιεί λειτουργεί ως όπλο, ένας τόνος ευγενικής συζήτησης και προφανώς σύμφωνης με κοινούς τόπους. Έτσι το μυαλό μας εγκλωβίζεται, καθώς αυτή η ευγενική συμπεριφορά του είναι το τελευταίο πράγμα που θα μπορούσαμε να σκεφτούμε ότι θα μας προδώσει ή θα μας επιτεθεί. Το αποτέλεσμα είναι μια σατιρική προκλήση:γιατί πέσαμε τόσο εύκολα στην παγίδα σκεφτόμενοι αυτό; Είναι πραγματικά αυτός ο τρόπος με τον οποίο σκεφτόμαστε σε αντίθεση με τα επαγγέλματά μας ; Η τεχνική της προδοσίας  χρησιμοποιείται από τον Swift ως τρόπος να μας οδηγήσει στο λάθος. Ο τρόπος με τον οποίο ανοίγει ο Γκάλλιβερ , πραγματική και ευθεία αφήγηση, πρέπει να μας υποψιάσει. Αποδεχόμαστε τον Γκάλλιβερ ως ένα ξεπεσμένο Άγγλο στα χέρια ενός παράλογου πληρώματος νάνων και μόνο προοδευτικά συνειδητοποιούμε ότι οι νάνοι είμαστε εμείς στην πραγματικότητα  και ότι ο Γκάλλιβερ δεν είναι παρά ο εξωτερικός επόπτης .  Όταν ο Swift σατιρίζει κακούς πολιτικούς , γιατρούς , δικηγόρους και κάθε τέτοιου είδους γένος , οδηγείται από την πεποίθηση ότι οι άνθρωποι δεν μπορούν και δεν χρειάζεται να ενεργούν έτσι. Η ειρωνεία του δεν κατευθύνεται μόνο αντίθετα σε πράγματα που μπορούν να αλλάξουν με την ηθική αλλά και σε μέρη του μυαλού που μπορούν ή όχι να μεταβληθούν.

Στα δύο πρώτα βιβλία του Γκάλλιβερ , οι εναλλακτικές της προοπτικής συνήθως ανταποκρίνονται σε αυτό το είδος της ειρωνείας . Οι Λιλιπούτιοι είναι γελοίοι όχι μόνο γιατί δεν έχουν ηθικούς φραγμούς αλλά και γιατί είναι μικρόσωμοι. Η  ζωή στη γη τους είναι τόσο ανούσια όσο και δυστυχισμένη. Ο ίδιος ο Γκάλλιβερ γίνεται γελοίος όταν βρίσκεται δίπλα στους Βροβδιγνάγους  , των οποίων η περιφρόνηση προς αυτόν  δεν είναι τίποτε άλλο από ένα ηθικό θέμα. Η μικρότητα ως προς το σώμα του Γκάλλιβερ και του είδους του κάνουν οτιδήποτε να μοιάζει γελοίο, η αγάπη του όσο και οι μάχες  , η κατασκευή των σπιτιών και των πόλεων όσο η οικοδομική τους ανικανότητα.

Το χιούμορ και έκπληξη στα πρώτα μέρη του βιβλίου του Γκάλλιβερ  επιτυγχάνεται από την ανθρώπινη υποκρισία περιβαλλόμενη από το σώμα. Ο γιγάντιος Γκάλλιβερ καταστέλλει μια φωτιά στο παλάτι ,στη Λιλιπούτη, χρησιμοποιώντας τη βιολογική του ανάγκη, αλλά αυτή η «ηρωική» πράξη του γίνεται η αιτία για την πολιτική του καταδίκη. Ο πραγματικός λόγος για την καταδίκη του και την απειλή για το αφανισμό του είναι πολιτικός - το μεγάλο κόστος του να παραμένει  Γκάλλιβερ. Αλλά ο Swift δείχνει τους τρόπους με τους οποίους η απέχθεια χειραγωγείται για το ενδιαφέρον. Το σώμα και οι λειτουργίες του πρέπει να τεθούν υπό έλεγχο , κρυμμένες και αποκομμένες από την «κοινωνία». Ο φυσικός άνθρωπος ή χαζός ,σε συνοχή με το σώμα του οδηγεί στην πολιτική τυραννία- η χρήση των απαράμιλλων δυνατοτήτων του σώματος για να εξοριστούν ορισμένες πολιτικές φιγούρες – και δίνει άλλη εικόνα της αιτίας. Η αιτία επιτυγχάνεται μόνο μέσω της μη ορατότητας ή της καταστολής του σώματος. Η σάτιρα του  Swift αποδεικνύει πως η αιτία και η ευγενική πολιτική κοινωνία καταφέρνουν να είναι αγαθές  με το να απορρίπτουν την πραγματική ζωή και το σώμα που τους κάνει πιθανούς.

Μπορούμε ακόμα να διακρίνουμε μια διαφορά μεταξύ της σάτιρας του 18^ου αιώνα, που δίνει έμφαση στον άνθρωπο, και της ειρωνείας του 19^ου αιώνα που δίνει έμφαση στο δημιουργικό πνεύμα ή στο υποκείμενο που αρνείται όλους τους  ορισμούς  του ανθρώπου σαν περισσότερο  μια ιστορική διαφορά. Το πώς διαβάζουμε τον Swift ή οποιαδήποτε άλλη φωνή στην λογοτεχνική ιστορία εξαρτάται από το πώς καταλαβαίνουμε τα νοήματα της σάτιρας και της ιστορίας. Είναι πάντα η σάτιρα τοποθετημένη μέσα στο κείμενο κατά αυτόν τον τρόπο με τον οποίο η χρήση μιας φωνής να ανταποκρίνεται σε ένα συγκεκριμένο χωρίο και να δείχνει τι ακριβώς κάνει η γλώσσα; Ή η ερώτηση της ειρωνείας  συγκεκριμενοποιεί τα όρια του κειμένου; Τα ταξίδια του Γκάλλιβερ μπορούν να εκλυθούν  ως μια  σατιρική προβολή των νέων μέτρων της ανακάλυψης ,  της επιστήμης και της αιτίας. Μπορούμε να διαβάσουμε τον Γκάλλιβερ ως μια παρωδία του επικείμενου διαφωτισμού. Η εσωτερική του απέχθεια για την ανθρωπότητα αποδεικνύει μια τυραννική τάση του νεώτερου ρασιοναλισμού.

Ο Swift ασκεί κριτική και στις κοινωνικές και πολιτικές  πεποιθήσεις των Λιλιπούτιων. Εκεί οι υπουργοί επιλέγονται με βάση την ικανότητά τους να ισορροπούν σε τεντωμένο σκοινί ή να κάνουν ακροβατικά ενώ είναι σε θέση να κρατήσουν το αξίωμα τους εφόσον έχουν την δυνατότητα  να εκτελούν ακόμα αυτά τα πράγματα. Τα πολιτικά κόμματα της Αγγλίας  εκπροσωπούνται από  μια συμβατική διαδικασία με βάση το ύψος των τακουνιών των παπουτσιών τους , από τα οποία παίρνουν και τα ονόματά τους- με τα ψηλά τακούνια είναι οι Φιλελεύθεροι(Ουίγοι) και με τα χαμηλά οι Συντηρητικοί(Τόρυς). Εξάλλου ο ίδιος ο Swift είχε ενδιαφερθεί για την πολιτική και σχετίζεται με τους Φιλελεύθερους , υπερασπιζόμενος όμως τα δικαιώματα του ιρλανδικού κλήρου αναγκάζεται να τους εγκαταλείψει. Ο  Swift επίσης κοροϊδεύει τον θρησκευτικό πόλεμο της Αγγλίας , μέσω στου πολέμου της Λιλιπούτης με τη γείτονα χώρα των Βλεφούσκων, σαν κάτι τελείως ανούσιο εφόσον δεν υπάρχει τίποτε που να πρέπει να διαχωρίσουν τόσο οι Λιλιπούτιοι όσο και οι Βλεφούσκοι ως δύο χώρες ανεξάρτητες και πλήρως αυτόνομες.

Το τρίτο ταξίδι του Γκάλλιβερ , στο ιπτάμενο νησί της Λαπούτας είναι από τα πιο σατιρικά από όλο το βιβλίο. Σε αυτό το ταξίδι ο Swift κριτικάρει την αριστοκρατική κοινωνία της Αγγλίας, καθώς λέει ότι αποτελείται από άχρηστους φιλοσόφους , εφευρέτες και επιστήμονες. Το ιπτάμενο νησί προσδιορίζει ότι οι κάτοικοι είναι φτιαγμένοι από την ίδια αεροδυναμική όπως και το περιβάλλον.    Τα διάφορα προγράμματα  γίνονται από ανθρώπους που υπόκεινται στον «Αρχιτέκτονα του σύμπαντος» ,ο οποίος καθοδηγεί τους ακόλουθούς του  να μετατρέπουν χρήσιμα αντικείμενα στο ακριβώς αντίθετο και καταλήγουν σε ανούσια και άχρηστα  επιτεύγματα. Κάποια από τα πειράματα επιδιώκουν να ελέγξουν τον αέρα, να δημιουργήσουν πρόβατα χωρίς τρίχωμα ,και άλογα με πέτρινη χαίτη.  Οι άνθρωποι είναι τόσο απορροφημένοι στις σκέψεις τους που χρειάζονται άλλους για να τους «ξυπνούν» από αυτές . Το νησί αυτό εκφράζει όχι μόνο μια όψη της συνηθισμένης  γης, έτσι όπως είναι στην  πραγματικότητα ,αλλά και μια εξίσωση του σύμπαντος με έναν μηχανισμό και της ζωής με μία μηχανική διαδικασία. καθώς  το ιπτάμενο αυτό νησί οφείλει την ύπαρξη και τη διατήρησή του  σε μία πλάκα από αδάμαντα που είναι ισόμετρα τοποθετημένος στο κέντρο του νησιού και από τις δυο επιφάνειες  με τέτοιο τρόπο που επιτρέπει στο νησί να ίπταται και κατ’ επέκταση να κάνει βιώσιμη τη ζωή του ανθρώπου. 

 Όταν  περιγράφει τους  ανθρώπους της Λαπούτας , αναφέρει ότι ποτέ δεν ευχαριστιούνται μια στιγμή ηρεμίας και οι διαταραχές τους προκαλούνται από αιτίες που πολύ λίγη επίδραση έχουν στα ήθη τους. Είναι προκατειλημμένοι από φόβους κοσμικής καταστροφής και σκέψεις ότι το σύμπαν κάποτε θα φτάσει στο τέλος του. Αυτή η ειρωνική διάθεση προοικονομεί ότι ο Swift θα αναλύσει ένα ηθικό ελάττωμα χωρίς όμως να είναι βέβαιο αν τέτοιοι φόβοι μπορούν να προκληθούν εξ ολοκλήρου από αδυναμία και ακόμα αν η γελοιοποίηση μπορεί να φέρει κάποια θεραπεία. Το πρόβλημα βρίσκεται μεταξύ της ηθικής και της ψυχολογίας , της αμαρτίας και της αρρώστιας .Ήδη την εποχή του Swift υπήρχαν τέτοιο φόβοι που είχαν εκφραστεί από διάφορους επιστήμονες : Ο Νεύτων γνώριζε την πιθανότητα η γη να πέσει μέσα στον ήλιο, ενώ ο  William Derham και άλλοι υποστήριζαν ότι οι κηλίδες του ήλιου ήταν ένδειξη ηφαιστειακής δραστηριότητας. Ακόμα υπήρχε η άποψη ότι η επιστροφή του κομήτη Χάλεϋ , που προβλεπόταν για το 1758 μπορούσε με την πρόσκρουσή του στη γη να την καταστρέψει.  Οι κάτοικοι της Λαπούτας είναι καθορισμένοι εκ των προτέρων να αντιστοιχούν στην πραγματικότητα και η αντιστοιχία τους δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή, παρά μόνο σε εξαιρετικά δύσκολες καταστάσεις, ως μια απλή ηθική αδυναμία σε όλες τις πτυχές της. Η πραγματική μεταμόρφωση γίνεται όταν η ειρωνεία εκτρέπεται ξανά ενάντια στα μέρη του μυαλού ή της ύπαρξης , τα οποία δεν μπορούν να αλλάξουν εντελώς . Στρέφεται εναντίων συγκεκριμένων περιπτώσεων ή ελαττωμάτων, στην ανθρώπινη κατάσταση ,όπου σύμφωνα με τη φύση, είναι αναπόφευκτη.

Στο τρίτο βιβλίο οι καθηγητές στο Βαλνιβάρδι, παρουσιάζονται ως προοδευτικοί επιστήμονες , το οποίο οι αναγνώστες είναι έτοιμοι να θαυμάσουν . Σύντομα ανακαλύπτουμε ότι είναι τελείως διαφορετικοί, από ότι θα λέγαμε κοινή λογική ,και πρέπει να απομακρυνθούμε από αυτούς τελείως. Αυτοί οι επιστήμονες προσπαθούν να επιβληθούν και να πείσουν τους μονάρχες να επιλέγουν με βάση τη δική τους σοφία, αρετή και ικανότητα, με το να επιβραβεύονται για τις εξαιρετικές τους δυνατότητες και τις συνεχείς υπηρεσίες τους. Το ταξίδι αυτό παρουσιάζει τα νοητικά και ψυχικά χαρακτηριστικά του ανθρώπου.  Ουσιαστικά ο άνθρωπος προσπαθεί να εξηγήσει τα ανεξήγητα φαινόμενα – όπως αυτό της προσαρμοστικότητας  φωτιάς – ή να βρει τρόπους που φαντάζουν απίθανους να  καλυτερέψει τη ζωή – όπως το χτίσιμο των σπιτιών πρώτα από τη στέγη και προχωρώντας προς τα κάτω μέχρι τα θεμέλια με βάση τον τρόπο με τον οποίο χτίζουν οι μέλισσες και οι αράχνες ή το όργωμα των χωραφιών με χοίρους χωρίς να χρειάζεται ανθρώπινος μόχθος και κόπος- παρόλο που όλα αυτά δεν έχουν εμφανή επιτυχή αποτελέσματα ή είναι αδύνατα να τα συλλάβει ένας λογικός ανθρώπινος νους. Μπορούμε να πούμε λοιπόν ότι ο  Swift ασκεί, κατά κάποιο τρόπο κριτική ,στην υπέρμετρη φιλοδοξία του ανθρώπου να αποκτήσει δόξα και αναγνώριση με τα επιτεύγματα του ακόμα και όταν αυτά δεν καθορίζονται από τη λογική , ούτε συνάδουν με αυτή. Οι επιστήμονες αυτοί είναι τόσο προσκολλημένοι στις πνευματικές τους αναζητήσεις και στις πρακτικές θεωρίες αυτών που δεν μπορούν να ασχοληθούν με τίποτε άλλο, ούτε γνωρίζουν κάτι άλλο. Επιδιώκουν  να αμφισβητήσουν  τις παραδοσιακές μεθόδους ή ακόμα και να τις αντικαταστήσουν με μεθόδους που φαντάζουν γελοίες και προϊστορικές – όπως για παράδειγμα η θεραπεία διάφορων ασθενειών με βάση το επάγγελμα κάποιου  . Μπορούμε να πούμε ότι μοιάζουν με αγνώμονες ανθρώπους, με πειθήνια όργανα της  παράλογης λογικής τους , που αδιαφορούν για το κοινωνικό σύνολο –αν και «εργάζονται» για αυτό- επιλέγουν την περιθωριοποίηση και τον αποκλεισμό για χάρη των φιλοδοξιών τους.

Ο Swift επίσης σατιρίζει την δογματική και αδιάλλακτη εφαρμογή των νόμων  που οδηγεί σε παραλογισμό. Οι πολιτικοί της Βροβδινγνάγης , για να έχουν περισσότερο κέρδος από τις εισφορές το κράτους , πιστεύουν και επιδιώκουν να φορολογούνται ακόμα και τα σωματικά και ψυχικά χαρακτηριστικά των ανθρώπων, για τα οποία επαίρονται περισσότερο. Αυτό και μόνο καταδεικνύει τη σαθρότητα του ανθρώπινου νου και της ανθρώπινης ύπαρξης με σκοπό το ατομικό όφελος.

Στο 4^ο βιβλίο η ειρωνεία ολοκληρώνει τη μετατροπή της και στρέφεται στην ανθρώπινη φύση. Ο Γκάλλιβερ αποκτά σταδιακά θαυμασμό για τους Χούυνμνους και έπειτα μια αποδοχή της κρίσης τους για τον ίδιο και το γένος του. Το αποτέλεσμα αυτής της αποδοχής ,ότι έρχεται ο ίδιος αντιμέτωπος με μια ανέφικτη δυνατότητα ενός τέτοιου ιδανικού, βυθίζεται μέσα στη πικρία και τη μισανθρωπία  του και καταλήγει ,ως αποτέλεσμα της επαφής του με το ιδανικό, περισσότερο δυστυχισμένος από ότι ήταν πριν. Η εξυπνάδα τη τεχνικής του  Swift είναι ότι περιγράφει μόνο στην αρχή τους Χούυνμνους , τα άλογα. Είναι καθαρά, ευγενικά, αλλά εκτός από τα μάτια του Γκάλλιβερ δεν μαθαίνουμε τίποτε άλλο. Από τη στιγμή που οι Χούυνμνοι τον αντιλαμβάνονται ως ένα τέρας ,ξεκινούν να διεισδύουν στο μυαλό του και να του δείχνουν μια οπτική γωνία του εαυτού του τελείως απωθητική. Ξεκινώντας  από μια απόρριψη του ισχυρισμού του ότι είναι λογικό ον ,σχολιάζοντας την εμφάνισή του , αποφασίζουν ότι απλώς έχει μάθει να μιμείται τα λογικά όντα και να συμπεριφέρεται όπως αυτά. Σε σύγκριση με τους Γιάχου ο Γκάλλιβερ δεν έχει πολλές διαφορές, και οι Χούυνμνοι δεν μπορούν να αποφασίσουν αν όντως διαφέρει ή διαφέρει από το χειρότερο. Οι Χούυνμνοι είναι ιδανικοί και η μεταστροφή του Γκάλλιβερ στην δική τους οπτική γωνία είναι ένα μάθημα που όλοι πρέπει να γνωρίζουμε. Η όψη των Χούυνμνων είναι το κύριο σατιρικό όργανο. Η άποψη ότι ο άνθρωπος είναι Γιάχου και δεν μπορεί να είναι Χόυυνμνος είναι μια σατιρική υπερβολή και σκοπό έχει να μας αφυπνίσει. Αλλά όχι για να εκλειφθεί κυριολεκτικά.  Μπορεί να προσβληθούμε αν προσδιορίσουμε τους εαυτούς μας ως  Γκάλλιβερ στα σημεία που τον απεχθάνονται τα άλογα, αλλά είμαστε αρκετά προετοιμασμένοι να δούμε την αλλαγή του Γκάλλιβερ από τα χέρια των Χούυνμνων.

O Γκάλλιβερ φτάνει στην χώρα των Χούυνμνων οι οποίοι παραμένουν ανεπηρέαστοι από πολιτικές διαφθορές, ασυδοσία και διαφορετικότητα στην άποψη. Έχουν μια εξαιρετική λογική γλώσσα χωρίς λέξεις που είναι αντίθετες με το νόμο. Ο  Γκάλλιβερ φανερώνει και εκθέτει από μια παράδοξη πλευρά τον πολιτισμό που περιγράφει : πολλές φορές είναι επικριτικός και άλλοτε εκθέτει τα όρια της ανθρώπινης φύσης. Η αφήγηση του Γκάλλιβερ υπονοεί ότι όλοι οι σεβαστοί Χούυνμνοι είναι στην πραγματικότητα παράλογοι. Η αιτία είναι μια αναμφισβήτητη πίστη στην λογικότητα της ίδιας τους της φύσης. Είναι μια ουσία: βλέπουν τα σώματά τους ως το κύριο συστατικό της αιτίας , τους νόμους τους ως απαράβατους και αδιάλλακτους , και το είδος τους ως παράδειγμα και πρότυπο.

 Το πραγματικό σοκ έρχεται στο βιβλίο 8 όταν ο Γκάλλιβερ μας δίνει μια πιο λεπτομερή περιγραφή των Χούυνμνων. Έχουν περιορισμένο λεξιλόγιο, ενδιαφέροντα και μια στάση για τη ζωή που μοιάζει εντελώς φανταστική. Αλλά ο ίδιος ο Γκάλλιβερ δικαιολογεί όλους τους περιορισμούς και τους θεωρεί αρετές και μας πείθει να τους δούμε ως τέτοια σύμβολα. Είναι άλογα και άρα ο τρόπος ζωής τους δεν έχει καμία σχέση με το ανθρώπινο ιδανικό και ο λογικός τρόπος, με τον οποίο σκέφτονται τη ζωή ,είναι τόσο αμβλύς και εξαθλιωμένος που δεν πρέπει να τον μιμηθούμε ακόμα και αν μπορούμε. Η κοινωνία των Χούυνμνων για παράδειγμα, μένει στην εξωτερική εμφάνιση. Το κοινωνικό σύνολο καταργείται αποτελεσματικά: οι γάμοι γίνονται μέσω φίλων. Η γυναίκα και ο άντρας αγαπούν ο ένας τον άλλο και αγαπούν τα παιδιά τους όπως όλους τους άλλους. Η ερωτική συνεύρεση είναι θεμιτή μόνο όταν πρόκειται για διαιώνιση του είδους . Οι Χούυνμνοι δεν έχουν καμιά περιέργεια ενώ οι τέχνες , η γλώσσα τους , οι επιστήμες τους είναι τελείως φανταστικές και περιορισμένες στις απαιτήσεις μιας αρμονικής κοινωνικής διαβίωσης . Γίνονται ιδανικά από τον Γκάλλιβερ όχι μόνο γιατί είναι ηθικά ανώτεροι αλλά και γιατί δεν υπάρχουν στην πραγματικότητα. Η αρετή δεν είναι ένας θρίαμβος απέναντι στον πειρασμό αλλά μια ασυδοσία σε όλα αυτά : μια ασυδοσία χωρίς ίχνος ζωής ή ζωτικότητας .

Πρέπει να ξέρουμε ότι οι άνθρωποι, καλώς ή κακώς  , έχουν σαρκικές επιθυμίες και οι Χούυνμνοι , ένα πιθανό ιδανικό, είναι περιορισμένο και  μη ελκυστικό , προσπαθώντας να διαχωρίσουν το Λόγο από τη Φύση . Οι άνθρωποι πρέπει να ανησυχούν γιατί έχουν προδώσει τα ιδανικά τους , αφήνοντας τους Χούυμνους σε θριαμβευτική υπεροχή από όλη τη πραγματικότητα και τη ζωή που αναιρούν κάθε προσπάθεια διαφυγής του ανθρώπου από το Λόγο και τη Φύση, έχοντας υποπέσει στη μεγαλύτερη δυσχέρεια. Ο Γκάλλιβερ λειτουργεί κανονικά μόνο αν εκλάβουμε τους Χούυνμνους ως μια πιθανή ανθρώπινη πραγματικότητα. Ο αναγνώστης πρέπει όχι μόνο να προδοθεί αλλά και να καταλάβει ότι έχει προδοθεί: και για αυτό πρέπει να έχει περισσότερη νοημοσύνη , εξυπνάδα και ηθική από τους Γιάχου.

Εν κατακλείδι ο Γκάλλιβερ τελειώνει καταστρέφοντας όλα τα υποτιθέμενα θετικά   από το εξαιρετικό ύφος και τα γεγονότα που έχει αφηγηθεί, δείχνοντας ότι ο Swift δεν κλείνει προς τη θέση του Γκάλλιβερ. Ήταν ένας άνθρωπος και η αγανάκτηση ενάντια στην ωμότητα και την υποκρισία στα αμιγώς σατιρικά τμήματα αντιπροσωπεύει μια αληθινή ηθική ανησυχία. Όταν η ειρωνεία του υποκύπτει στην μεταμόρφωση είναι ενοχλητική και μονοδιάστατη. Αλλά την ίδια στιγμή, η καθαρή τεχνική της ειρωνείας ευχαριστεί τόσο τον διανοητικό παίχτη  όσο και ως μια εγγύηση μιας τελευταίας πολιτισμένης πραγματικότητας . Ίσως νιώσουμε ότι η ευχαρίστηση στη διανόηση του πνεύματος είναι περισσότερο σημαντική για αυτόν από τον ηθικό σκοπό ή την μισανθρωπία , που υποτίθεται ότι ήταν ο raison d’être . Η ειρωνεία από τη φύση της καθοδηγεί την ευχαρίστηση. Το να αγωνιούμε για την ευχαρίστηση και για τις πολιτισμένες επιπτώσεις της είναι αναπόφευκτο να υπεραπλουστεύσει και να νοθεύσει την τελική επίδραση. Είναι ο ίδιος ο Γκάλλιβερ που τελικώς αναγνωρίζει ότι η ανθρωπότητα πρέπει να εξαλειφθεί γιατί δεν φτάνει στις επιδιώξεις της καθαρής αιτίας.

 Ο Swift μοιάζει να είναι στα όρια της διαφωτιστικής κριτικής της αιτίας : όταν η αιτία γίνεται ένα ψηφίο του νόμου ή αρχή έχει χάσει όλη την αιτιατή της δύναμη. Από τη άλλη είναι μόνο αυτή η άποψη που επιτρέπει στους Χούυνμνους να πιστεύουν στην εξάλειψη της παράδοσης , της συγγραφής και σε οτιδήποτε διαφθείρει την ικανότητα να διαχωρίζουμε τους εαυτούς μας από το σώμα και τα πάθη μας[6].

Τα ταξίδια του Γκάλλιβερ δεν παρουσιάζουν μόνο μια φωνή μια καθαρή αιτίας  που έχει υποπέσει στη διαφθορά. Εκθέτει τη τυραννία της πίστης στην αιτία σε πρώτη φάση. Το να πιστεύει  κανείς στην δύναμη της αιτίας , που δεν είναι τίποτε άλλο από τη δυνατότητα της ερώτησης ελεύθερα από οτιδήποτε τον εμποδίζει, είναι να δημιουργεί μια μυθική εικόνα του αυθεντικού και της αμόλυντης αγνότητας. Για αυτό οι Χούυνμνοι δεν έχουν καμία  λέξη για την κακία και για αυτό πρέπει να τη τοποθετήσουν σε ένα άλλο σώμα, αυτό των Γιάχου,τους οποίους χρησιμοποιούν για εκφράσουν κάθε τι αρνητικό, μοχθηρό και παράλογο. Είναι κάτι παραπάνω από μια τυραννική αγνότητα της αιτίας και της ξενοφοβίας.

Το ειρωνικό ύφος του Swift καθορίζει τη σάτιρα από το να έχει να διακριτό και καθορισμένο αντικείμενο. Τα γραπτά του είναι ειρωνικά στην προ- ρομαντική αίσθηση. Υιοθετεί μια φωνή, όπως μια φωνή ενός  ταξιδιώτη που αναθεωρεί ό,τι έχει δει και μάθει, ώστε να δείξει τα όρια αυτής της φωνής. Είναι   γεγονός ότι ο Γκάλλιβερ είναι τόσο αξιόπιστος σε ότι παρατηρεί που χάνει όλη του τη κριτική. Ο Γκάλλιβερ αποδέχεται χωρίς ενδοιασμό τον ορισμό των Χούυνμνων για την αιτία- ως αληθινή και αβίαστη- και από αυτό προκύπτει ότι οι παράλογοι Γιάχου πρέπει να εξαλειφθούν ή σε τελική ανάλυση να οριοθετηθούν.

Ο Swift , μέσω του Γκάλλιβερ, ταξιδεύει σε τέσσερις διαφορετικές ξένες  χώρες, η καθεμιά αντιπροσωπεύοντας ένα διεφθαρμένο  μέρος της Αγγλίας. Ο Swift ασκεί κριτική σε αυτή ακριβώς την σαθρότητα , και εστιάζει την προσοχή του στην κυβέρνηση , την κοινωνία, την θρησκεία και τον άνθρωπο. Όχι μόνο κριτικάρει τους κατοίκους κάθε χώρας, αλλά κοροϊδεύει  τον αφελή άνθρωπο που δεν έχει την ικανότητα να ξεχωρίζει τη διπλή σημασία των πραγμάτων. Ο Γκάλλιβερ, όντας ευκολόπιστος, πιστεύει οτιδήποτε του λένε, κάτι το οποίο συμβολίζει την ειρωνεία του συστήματος της Αγγλίας. Καταγγέλλει με σθένος τη κτηνωδία του ανθρώπου απέναντι στον συνάνθρωπο του. Νιώθει αποτροπιασμό για την τυραννία του κράτους , αγανακτεί με τις ενέργειες των χωρών για την επιβολή της δικής τους βούλησης σε άλλες χώρες , δηλαδή αυτό που ονομάζουμε σήμερα ιμπεριαλιστική πολιτική. Στηλιτεύει τα εγκλήματα που γίνονται εν ονόματι του θορυβώδους και αλαζονικού πατριωτισμού.

Τα ταξίδια του Γκάλλιβερ συνιστούν ακόμα και σήμερα έναν από τους πιο δυνατούς ειρηνιστικούς λιβέλλους.[7] Ο Swift επισημαίνει τη σύγκρουση ανάμεσα στους «κοινούς ανθρώπους» και τους κυβερνώντες , τους ιδιοκτήτες , τους καταπιεστές. Αντιλαμβάνεται ότι «η ελευθερία προϋποθέτει να κυβερνάται ένας λαός με νόμους στους οποίους ο ίδιος συγκατατίθεται. Η δουλεία προϋποθέτει το αντίθετο». Καταλαβαίνει ότι «στις  φτωχές χώρες υπάρχει πείνα και στις πλούσιες υπεροψία», και ότι ουδέποτε η πείνα και η υπεροψία θα ανήκουν στην ίδια παράταξη. Διαβλέπει τι πραγματικά διακυβεύεται στο πολιτικό παιχνίδι και διαισθάνεται τις συνέπειες της αναρρίχησης στην εξουσία της νέας τάξης του χρήματος ή του «οικονομικού ανθρώπου».

---

[1] “There are more things in heaven and earth, Horatio, Than are dreamt of in your philosophy.” Hamlet, Act I, scene v

[2] www.bikipedia.org/ Jonathan Swift

[3] The Cambridge companion to Janathan Swift, Cristofer Fox p.15

[4] H τέχνη της πολιτικής ψευδολογίας, Jonathan Swift

[5] "Irony is a mode of escape , to laugh at the terrors of life is in some sence to evade them!"A.E.Dyson

[6] Irony, the new critical idiom , Claire Colebrook , Beyond irony and subjectivity, p.82-3

[7] Ευρωπαϊκά Γράμματα, Ιστορία της Ευρωπαϊκής λογοτεχνίας, τομ.Β’, εκδ.Σοκόλη , σελ.226
 (Μέρος προσωπικής εργασίας)                                    
                                                                                                    Παναγιώτα Γ. Παπαδοπούλου
                                                                                                    Φοιτήτρια Φιλολογίας Α.Π.Θ.
                                                                                                               Τομέας ΜΝΕΣ

Εισαγωγή στη Λογοτεχνία του Φανταστικού

Η λογοτεχνία του φανταστικού είναι ένα είδος με τη δική του μορφή και τα δικά του σύμβολα. Ο όρος φανταστικό ,που το διαχωρίζει από τα άλλα είδη, αναφέρεται συνήθως σε φαινόμενα που δεν έχουν συμβεί, δεν συμβαίνουν, ούτε θα μπορούσαν να  συμβούν, σύμφωνα με τις προδιαγραφές της επιστήμης. Το φιλοσοφικό υπόβαθρο του φανταστικού, που χαρακτηρίζεται πάντα από τη σύγκρουση του ορθολογικού-ανορθολογικού, δηλαδή από την εισβολή του αφύσικου στο φυσιολογικό, σχετίζεται ίσως με την ανάγκη μεταστοιχείωσης και επαναδημιουργίας του κόσμου, με τις ελευθερίες και τις δυνατότητες που παρέχει η φαντασία.[1]

Οι ρίζες του φανταστικού ανάγονται στην προϊστορία του ανθρώπου και συνδέονται με το στοιχείο του «τερατώδους» που χαρακτήριζε το περιβάλλον του (γιγάντια ζώα, οικολογικές ανακατατάξεις, ουράνια φαινόμενα).

Βιώνοντας αυτό το ακατανόητο περιβάλλον, μέσα στο οποίο η μέρα και η νύχτα επιβεβαιώνουν κάθε στιγμή το ανεξήγητο του κόσμου( με τη γέννηση και το θάνατο κυρίως),ο άνθρωπος υποχρεώνεται να φανταστεί την ύπαρξη μιας άλλης πραγματικότητας ,που λειτουργεί πέρα από το περιορισμένο και στενό ορίζοντα της καθημερινότητας του. Η άλλη αυτή πραγματικότητα υπονομεύει την υπάρχουσα, αναιρεί την γνώση του ανθρώπου για αυτήν, αποδεικνύει το «πεπερασμένο» του. «Στον ουρανό και στη γη υπάρχουν ασύλληπτες δυνάμεις» λέει ο Shakespeare στον Άμλετ [2]. Αυτές οι ασύλληπτες δυνάμεις είναι που δίνουν υπόσταση στο φανταστικό και το προσδιορίζουν ως είδος. Τα «μη ρεαλιστικά» του σύμβολα δημιουργούν «εξωλογικά» φαινόμενα- συμβάντα , που οικοδομούν τη μυθολογία του. Το φάντασμα του Δαρείου που επιστρέφει από τη χώρα των νεκρών στους Πέρσες του Αισχύλου, και ο πατέρας του Άμλετ  , προσυπογράφουν με την παρουσία τους την ύπαρξη του «άλλου σύμπαντος». Το φανταστικό εμφανίζεται σε περιόδους που παρατηρούνται αναταραχές και ρήγματα (πόλεμοι, ασθένειες , μεγάλα επιτεύγματα). Τότε ξυπνούν τα αρχέγονα «τέρατα και κτήνη». Η επανεμφάνισή τους τροφοδοτεί τη φανταστική λογοτεχνία, η οποία δεν είναι τίποτα περισσότερο ή λιγότερο παρά αντανάκλαση του ειδώλου της κοινωνικοπολιτικής πραγματικότητας, ιδωμένη μέσα από το παραμορφωτικό κάτοπτρο.

---

[1] Φανταστική λογοτεχνία- Κλασσικά κείμενα , Μάκης Πανώριος

[2] “There are more things in heaven and earth, Horatio, Than are dreamt of in your philosophy.” Hamlet, Act I, scene v